I lupi mannari in Italia non sono un’importazione hollywoodiana: sono una presenza antica, radicata, raccontata in dialetto molto prima che al cinema. Da Nord a Sud, ogni regione conserva la propria versione del mito: il lopo menaro abruzzese, il lupo manaro toscano, il lupu pupulu siciliano, il marcalupo calabrese. Cambiano i nomi, cambiano i rimedi, ma il nucleo resta lo stesso: un uomo che, per maledizione o per malattia, perde la propria forma umana.

Le origini del mito sono discusse da secoli e nessuno studioso è riuscito a fissarne una data di nascita. La trasformazione dell’uomo in animale (lupo, ma anche orso, volpe, bue, gatto) attraversa le mitologie nord-europee, l’Antico Egitto, la Roma di Ovidio e, secondo alcune ipotesi, arriva fino allo sciamanesimo preistorico. Quello che possiamo fare è guardare più da vicino ciò che il folklore italiano ha prodotto, perché è un materiale sorprendentemente coerente.

Da dove viene la parola “lupo mannaro”

Prima delle leggende, conviene chiarire il nome. Il termine “mannaro” non ha nulla a che vedere con la mannaia: deriva dal latino popolare hominarius, cioè “umano”, da homo. Lupo mannaro significa quindi, letteralmente, “lupo umano”. Il termine dotto è invece licantropo, dal greco lýkos (lupo) e ánthropos (uomo), parola già nota agli autori antichi: Plinio il Vecchio ne parla riferendosi alle credenze degli Arcadi.

Questa doppia denominazione, popolare e colta, spiega bene la doppia vita del mito: da un lato la superstizione contadina, dall’altro il dibattito medico ed erudito che, tra Cinquecento e Seicento, arrivò a discutere la licantropia come forma di follia.

La maledizione dei nati la notte di Natale

La credenza più diffusa nella penisola lega la licantropia alla data di nascita. Chi nasce nella notte di Natale commette una specie di sfida involontaria: viene al mondo nello stesso giorno di Cristo, e per questo paga con la trasformazione.

In Abruzzo i lopi menari sono per l’appunto persone nate il 25 dicembre, condannate a mutare durante il plenilunio. La stessa idea ricorre in gran parte d’Italia, e in diverse aree si specializza per genere: ai maschi tocca il destino di licantropo, alle femmine quello di strega.

Altrove il segno d’origine cambia ma la logica resta identica: si nasce segnati. In alcune tradizioni meridionali la condanna colpisce chi nasce durante il plenilunio, o in notti considerate “di soglia” come quella di San Giovanni. Nel folklore slavo e in quello friulano compare invece la nascita “con la camicia”, cioè avvolti nella membrana amniotica, un dettaglio che tornerà utile più avanti.

Come si guarisce: i rimedi del folklore italiano

Se la maledizione è ereditaria, il folklore offre comunque una contromisura. I rimedi italiani si somigliano molto da regione a regione e si possono raggruppare in tre famiglie.

• Il rimedio preventivo. Marchiare una croce sul piede del neonato con un ferro rovente, per tre notti di Natale consecutive. Una pratica brutale, che rivela quanto la paura fosse concreta e quanto poco simbolico fosse il rapporto tra le comunità rurali e il mito.
• Il salasso. Per interrompere la trasformazione in corso occorre ferire la creatura e farle perdere sangue: una puntura con una punta di ferro è spesso sufficiente. Nella Valnerina umbra si racconta che bastino poche gocce per riportare l’uomo in sé; in area calabrese si menziona anche l’uso di una canna verde.
• La fuga verso l’alto. Il rimedio più praticabile, e di gran lunga il meno cruento: salire le scale. Secondo la tradizione popolare il lupo mannaro non riesce ad alzare gli occhi al cielo e non può quindi superare i tre gradini. Rifugiarsi al piano di sopra equivale a mettersi in salvo.

A questi si aggiungono le contromisure riservate alla moglie, che nella maggior parte delle leggende italiane è la vittima designata. Per capire se il marito ha recuperato il senno, la donna gli chiede di bussare tre volte alla porta: solo chi ha ritrovato la ragione riesce a farlo. In Molise entra in gioco anche la mappa, un panno rosso di lana che, gettato addosso alla bestia, ne assorbe la furia: il licantropo lo riduce a brandelli e si sfoga sul tessuto invece che sulla persona.

Vale la pena notare quanto questi rimedi siano domestici. Non c’è l’eroe con il proiettile d’argento (invenzione tarda e in gran parte cinematografica) ma la porta di casa, il panno, la scala. Il mostro italiano è un mostro di famiglia.

Il Friuli: quando il licantropo è dalla parte giusta

Il caso friulano merita un paragrafo a sé, perché ribalta lo schema. In una cultura profondamente legata al rapporto tra uomini e natura, il lupo mannaro è figura rara e non necessariamente malvagia: in alcune varianti aiuta i contadini contro le streghe, protagoniste assai più presenti del folklore locale.

Questa ambiguità non è un’eccentricità locale. Lo storico Carlo Ginzburg, nel celebre studio I benandanti (Einaudi, 1966), ha documentato in Friuli tra Cinquecento e Seicento un culto agrario di carattere estatico: uomini e donne nati “con la camicia” che dichiaravano di combattere in spirito, quattro volte l’anno, contro streghe e stregoni per la fertilità dei campi. Non erano licantropi, ma la parentela è evidente, e Ginzburg stesso la mise in luce accostandoli al processo celebrato nel 1692 a Jürgensburg, in Livonia, dove l’ottuagenario Thiess si dichiarò lupo mannaro sostenendo di agire per conto di Dio a difesa di bestiame e raccolti.

Figure analoghe si affacciano lungo il confine orientale e nei Balcani: i kresnik istriani, i krsnik croati. Il punto interessante è ciò che accadde dopo: sotto la pressione degli inquisitori, questi tratti originariamente positivi si corruppero fino a coincidere con l’immagine del mostro divoratore di greggi. Il lupo mannaro cattivo, in altre parole, è anche il risultato di un processo storico.

La Toscana: quando la licantropia è una malattia

Un’altra deviazione significativa arriva dalla Toscana, dove i lupi manari sono legati più alla medicina che al soprannaturale. Molte storie insistono su una sensazione di bruciore che accompagnerebbe la trasformazione: il foco che arde dentro e fuori l’uomo-belva, costringendolo a ululare come se fosse arso vivo, e regalandogli nella disperazione una forza che sfiora l’animalità.

Le fonti popolari collegano questo sintomo a patologie reali: l’idrofobia (cioè la rabbia, che produce aggressività, salivazione e avversione all’acqua) e il cosiddetto “fuoco di Sant’Antonio”. Vale la pena precisare che con quest’ultima espressione oggi si indica di norma l’herpes zoster, mentre nel Medioevo designava soprattutto l’ergotismo, l’intossicazione da segale cornuta, che provocava bruciori intensi agli arti e, nelle forme convulsive, allucinazioni. Un candidato più che plausibile per spiegare come una comunità potesse leggere una crisi psicotica come mutazione ferina.

In Toscana, insomma, il fenomeno assume carattere laico. E dice una cosa scomoda: l’uomo che perde la propria umanità fa più paura di qualsiasi bestia.

Perché il lupo mannaro ci riguarda ancora

Che si tratti di maledizione, di fato o di malattia, la licantropia è un fenomeno culturale che racconta molto della società che lo produce, delle sue condizioni economiche, dei suoi rapporti di vicinato, del suo modo di gestire la devianza. E racconta anche l’immagine inconscia che abbiamo di noi stessi.

Il lupo è da sempre una figura ambigua per l’essere umano: compagno di caccia e nemesi, animale con cui dividere un territorio e belva da temere. È la metafora più immediata della forza incontrollabile della natura, della paura che ne abbiamo e del fascino che continua a esercitare su di noi. È la componente animale, illogica, istintiva che temiamo di liberare. Per questo vogliamo con tanta determinazione eliminare il “grande lupo cattivo” quando si impadronisce di noi e incrina l’equilibrio precario che, come società, abbiamo costruito rinunciando ai nostri istinti primordiali.

Dopo millenni di civilizzazione ci crediamo al di sopra di ogni altra creatura: abbiamo eretto gerarchie, scritto leggi, codificato norme che ci definiscono “umani”. Ma allora perché le storie di licantropi continuano ad affascinarci? Temiamo davvero di perdere il controllo così facilmente? O siamo, in qualche misura, attratti da quella possibilità?

Non credo esista una risposta valida per tutti. Sono certa, però, che ognuno di noi abbia sognato almeno una volta di poter ululare liberamente.

Domande frequenti sui lupi mannari in Italia

Come si diventa lupo mannaro secondo le leggende italiane?

Nella maggior parte delle tradizioni italiane non si diventa: si nasce. La condanna colpisce chi viene al mondo la notte di Natale, in alcune aree chi nasce durante il plenilunio o in notti considerate magiche come quella di San Giovanni.

Esiste un rimedio contro la licantropia nel folklore italiano?

Sì, e sono rimedi domestici: ferire la creatura per farle perdere sangue, rifugiarsi al piano superiore di una casa (il lupo mannaro non supererebbe i tre gradini), gettargli addosso un panno di lana rosso come la mappa molisana. Il proiettile d’argento è invece un’aggiunta moderna, soprattutto cinematografica.

Che differenza c’è tra lupo mannaro e licantropo?

Nessuna differenza di sostanza: “lupo mannaro” è il termine popolare, dal latino hominarius (“umano”); “licantropo” è il termine dotto, dal greco lýkos e ánthropos. Il primo appartiene al folklore, il secondo alla tradizione erudita e medica.

In quali regioni italiane è più diffusa la leggenda del lupo mannaro?

Le testimonianze coprono l’intera penisola, con concentrazioni notevoli in Abruzzo, Molise, Umbria (in particolare la Valnerina), Calabria e Sicilia. Il Friuli rappresenta il caso più anomalo, con figure di licantropi benevoli.

Fonti e letture di approfondimento

• Carlo Ginzburg, I benandanti. Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento, Einaudi, 1966
• Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba, Einaudi, 1989
• Giuseppe Pitrè, Usi e costumi, credenze e pregiudizi del popolo siciliano, 1889
• Mauro Gioielli, Il lupo mannaro nel Molise